¿Cuál es la relación entre el mindfulness y el budismo?

Si bien el concepto de mindfulness parece moderno, la verdad es que el mismo existe desde hace muchos, muchos años. Aunque es difícil saber la fecha concreta en la que esta práctica empezó a popularizarse, tanto que se terminaría transformando en una filosofía de vida, es posible percibir un vínculo entre el budismo y mindfulness.

La concentración en la respiración es un elemento común y básico a las diferentes tradiciones budistas. Este es uno de los primeros pasos para iniciarse en la práctica del mindfulness. Tras aprender a concentrarnos en la respiración, podemos hacer lo propio con los sentidos, los sonidos, las emociones…

No es extraño que cuando pensamos en la palabra budismo nos vengan a la mente monjes de carácter tranquilo, que se pasan la mayor parte de su tiempo meditando. Se trata de una imagen que tenemos sobre esta doctrina tanto filosófica como espiritual desde la que ha podido partir lo que hoy conocemos como mindfulness.

Se dice que fue Buda el iniciador de una tradición religiosa y filosófica muy extendida por todo el mundo (el budismo) y cuya piedra angular es, precisamente, la práctica de mindfulness. Sin embargo, Buda perfeccionó la práctica del mindfulness que había aprendido o recibido de otros maestros. No obstante, no existen pruebas suficientes que lo demuestren, aunque todo apunta al budismo y a sus múltiples ramas como las piezas clave que han conseguido que el Mindfulness se haya convertido en una práctica tan beneficiosa para la sociedad actual.

Si necesitábamos otra prueba sobre el vínculo entre el budismo y mindfulness tenemos que remontarnos hasta una de las clásicas meditaciones del budismo, la meditación sobre «metta». Esta se basa en los 4 estados de la mente: amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Por esta razón, también las personas se refieren a este tipo de meditación como de amor compasivo o bondad amorosa. El meditador fomenta en sí mismo, con ayuda de diversas técnicas, los sentimientos de compasión y amor hacia otras personas y hacia sí mismo.

¿Cuáles son estas técnicas?

  • Metta hacia uno mismo: debemos tener una experiencia en la que nos valoremos y sintamos que debemos tratarnos con amor y compasión. Cuando surja la culpa, sentiremos compasión; cuando aparezca el autocastigo, nos trataremos con amor.
  • Metta hacia un amigo: haremos lo mismo, pero con un amigo. Elegiremos a uno, lo visualizaremos y sentiremos afecto, amor y compasión por él. Al inicio de la meditación metta, es mucho más fácil esta segunda técnica que la primera.
  • Metta hacia una persona difícil: es el momento de elegir a aquella persona que nos haya hecho daño. Puede que los sentimientos de rechazo u odio aparezcan. Pero podemos transformarlos. Esa persona también ha tenido sus experiencias y ha pasado por su propio dolor. Ser capaz de sentir compasión, amor y perdonar, nos permitirá soltar esas emociones negativas, que definitivamente, nos causan daño.
  • Metta hacia todos los seres: personas que no conocemos, animales y otro tipo de especies. Este es el momento de la compasión absoluta donde el sentimiento de amor se expande. Hasta donde la existencia se exprese en sus múltiples formas.

Con todo esto y todas las aportaciones a mayores que podemos encontrar en mindfulness y psicoterapia, el vínculo entre ambos está claro. Esta práctica, que en la actualidad nos ayuda a lidiar con el estrés, a regresar al momento presente para lidiar con los pensamientos obsesivos y, a disfrutar un poco más del ahora, no es para nada un novedoso descubrimiento. Hace años que el mindfulness se convirtió en una de las prácticas del budismo. Por esta razón, cuando estemos practicando la atención plena, no nos olvidemos que todo lo que estamos experimentando proviene de un arte milenario. Una práctica que ha tenido diversas influencias y que se ha ido ajustando para que, hoy día, muchas personas puedan convertirla en una filosofía de vida.

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